【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 王睿】

蔣介石銅像再度遭人潑漆，臺當局文化部門說這反映臺灣社會對“轉(zhuǎn)型正義”的急迫感。這種說法固然是一種政策辯護，同時也是為7月20日開庭審理的蔣介石靈寢潑漆案件進行政治辯護與開脫。而潑漆人等出庭時忙拍照、滑手機、喝飲料、嗆法官，潑漆律師團提出“臺灣主權未定論”、“二二八元兇論”作為辯護理由，都說明臺灣的法治具有高度的“政治彈性”。

拆蔣介石銅像(包括潑漆)在臺灣具有一定的新聞效益，并且是一種政治宣示。這說明蔣介石確實是臺灣人心中巨大的存在、影響或壓力，當今臺灣的政治、軍事、經(jīng)濟、文化各方面，都深受過蔣介石(集團)自1949年以來的影響，其中集體性的“反共”意識形態(tài)，仍然是今后兩岸心靈如何契合的主要課題。

20日，中正紀念堂中的蔣介石像被“臺獨”潑漆（圖源：臉書）

臺北故宮博物院的中國屬性

就文化建設來說，臺北故宮博物院的成立，也是蔣介石(集團)的遺留。眾所周知，博物館院的存在意義，是參與公共記憶的塑造，并因此而被賦予傳播和糾錯的社會功能。只不過，這種塑造、傳播和糾錯的框架，往往是由政治權力設定好的，再由觀眾去自行解讀和詮釋。

以大英博物館為例，它固然能傳播、塑造大英帝國的昔日輝煌形象；但也有人觀后將它說成“大英贓物館”，而適得其反，無論它是否“英格蘭化”，也無論它據(jù)有那些物件多少年。CCTV的《故宮》紀錄片之所以承認“臺北故宮”，因為那里邊的物件不是被外國(人)竊據(jù)、占有。

單從外觀來看，臺北故宮博物院是一幢中國傳統(tǒng)的宮殿式建筑，莊重典雅，富有中華民族特色。而其內(nèi)藏約70萬件的中國歷代珍貴文物，則是舉世聞名。不論大陸游客還是歐美日游客，到臺北故宮博物院都是沖著鑒賞中國文化遺產(chǎn)而來，卻不聞是慕名臺灣文化才來。

臺北故宮中的翠玉白菜（圖源：臺灣“中時電子報”）

日前陳其南“故宮臺灣化”的說法，固然有他文化人類學的解釋，但也難以脫卻這座博物館的政治脈絡。1949年前后，國民黨政府將大批故宮文物運往臺灣時，其意義就是國內(nèi)政治爭奪的一部份。也就是說，臺北故宮博物院不僅就外觀和內(nèi)藏上來說是中國的；就政治意義上來說，更是因為中國屬性而存在。正如林濁水所謂：“如果不把典藏送回中國，然后說直接這些文物就是臺灣化，本土化了的，豈不是說臺灣就是中國，本土就中原？而且既然是本土，為什么還叫故宮。”問題是，一旦出清臺北故宮博物院，臺灣還有多少世界級的文化資產(chǎn)？

2014年時，臺北故宮文物“神品至寶”赴日展出，曾吸引65萬人次參觀；但2017年“日本美術之最”來嘉義故宮南院展出，經(jīng)過三個月動員才有10萬人次參觀，而且9成8是臺灣本地人。事實上，當初嘉義故宮南院的成立，更多的是政治考量，其營運成果不佳有目共睹，甚至被喻為“故宮核四廠”。這說明想運用文化資產(chǎn)撈取政治利益，首先得有足夠的文化含量為條件；不然，反而成為政治拖累或政治笑柄。如此看來，無論當初蔣介石搶運國寶撤臺的目的為何，客觀上已是進一步強化“中國內(nèi)在于臺灣”的事實，并因此提高臺灣的文化含量。

然而，國寶赴日展出卻只是一種政治交易，而不是中國人對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度?！抖Y記?曲禮上》說：“禮，聞取于人，不聞取人；禮，聞來學，不聞往教?！迸_灣當局只把這些無法再生的國寶當作政治籌碼，才不顧中國文化中不取人、不往教的“自愿原則”。頃聞臺北故宮博物院又準備將顏真卿的《祭侄文稿》送往日本展出，如此糟踐文物，除了當局的文化水平所致之外，原因還在于沒把“故宮”當故宮。

“故宮”的政治意義在于故國，也就是祖國；臺灣人的祖國不是日本，日殖總督府建筑物雖在島上遺留至今，然而，它卻是將來作為殖民博物館的現(xiàn)成材料。

因此，“土著化”或“在地化”理論，如果是以“去中國化”為理論實質(zhì)，就難免淪為空談，甚至悖論。

1990年代以后臺灣的“本土化”已被意識形態(tài)化，而不是單純的學理問題，它成為“臺獨”基本教義派“去中國化”的政治工具。這與1980年代的臺灣社會科學界，如楊國樞、李亦園、文崇一、黃光國、葉啟政等人認知“本土化”即是“中國化”的立場和涵義，判若云泥。臺大社會系教授葉啟政認為，上世紀八十年代到九十年代的這種意識形態(tài)化異變，對社會科學“本土化”運動是巨大的傷害。

從陳其南30年前的著作《臺灣的傳統(tǒng)中國社會》看來，“故宮臺灣化”的說法即使有政治色彩，但也不是沒有學理依據(jù)；至少，陳其南不大可能犯下“去中國化”這種根本的方法錯誤，無論他是否在政治上有這種想法。事實上，翠玉白菜和肉形石這類經(jīng)過文創(chuàng)包裝而家喻戶曉的國寶，就是“臺灣化”的審美經(jīng)驗之一。其內(nèi)涵是中國的，而審美經(jīng)驗則具有臺灣在地特色，這說明“臺灣化”不等于“去中國化”，反而是豐富“中國化”的方法之一，符合中華民族多元一體的構(gòu)成論。

況且，博物館既然是由政治權力來設定其公共記憶的框架，那么從全球視野來看，臺北故宮博物院的存在本身就是“九二共識”的具體證明；并在這個意義上來說，臺北故宮博物院的實質(zhì)是“故宮博物院臺灣分院”。正因為如此，林濁水才反對“故宮臺灣化”之說；他的“本土(化)”概念，是“臺獨”意識形態(tài)化的異變產(chǎn)物。否則，依據(jù)“轉(zhuǎn)型正義”的普遍原則，不僅應返還或拆遷所有故宮文物及蔣介石銅像，也應返還或拆遷所有日殖建物及八田與一銅像，但顯然，臺灣當局沒能或不敢或不愿這么做。

“臺灣化”不應違反臺灣的公共記憶，且應為追求臺灣居民的更好生活而進行糾錯。從鄭成功到蔣介石，歷史已經(jīng)證明臺灣無論在政治上還是文化上來看，都是“祖國的寶島”；與此相反，荷蘭與日本殖民當局，則是以臺灣為前進東亞大陸的基地，而不是作為“反攻荷蘭”或“反攻日本”的基地。